17 你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。18 又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給（或作︰體貼）人。19 為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。20 提摩太阿，你要保守所托付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。（ 提前六17-20 ）

偉大的猶太裔科學家愛因斯坦（Albert Einstein）在1879年3月14日出生於德國的烏爾姆鎮 (Ulm)。1933年為了抗議希特勒的法西斯獸行，愛因斯坦毅然決然下了決定︰「只要納粹政權存在一天，他就永不返回德國。」希特勒沒收了愛因斯坦所有德國的財產，使他變的一無所有。而逃離德國的愛因斯坦，遠渡重洋，到美國的普林斯頓大學任教。

據說，愛因斯坦初到普林斯頓時，接待他的是該校的教務主任，教務主任一面為愛因斯坦引導介紹，一面帶他到辦公室。到了辦公室，教務主任問愛因斯坦需要學校提供什麼教學用具時，愛因斯坦說道︰「我想我需要一張桌子，一把椅子和一些紙張、鉛筆，這樣就可以了。喔﹗對了，我還需要一個比較大的廢紙簍﹗」。「為什麼？」教務主任好奇的問道。「因為我要扔的錯誤很多﹗」愛因斯坦答道。

愛因斯坦一生，不能夠算的上順利。他直到三歲才開始說話，在學校，有時他甚至被當作一個叛逆的學生。大學畢業之後，由於教授對愛因斯坦的印象不佳，使他不能如願留校擔任助教，導致他失業兩年。後來，他在瑞士的專利局謀得一份工作。26歲時（1905年），在缺乏研究的儀器和資料的環境下，他利用空餘的時間，完成了4篇革命性的論文。其中一篇〈分子大小的新測定法〉讓愛因斯坦贏得了博士學位。他的學習環境，並不如外人順利，既沒有名師可以指導，畢業後也面臨失業，最後僅能謀得一個餬口的工作。但卻在困難的環境中，拼出一條血路。甚至17年後（1921年），這篇博士論文讓他拿到諾貝爾物理獎。

這位被當代視為最偉大的物理學之父的科學家，一生並非順暢，在逆境中到了瑞士，從德國流亡海外，一無所有，又飄洋過海到了美國。當他的名聲達到巔峰，猶太人視為心目中的英雄，被邀請回到以色列當總統時，他卻謙虛的認為自己根本不適合這樣的「大位」，他不曾「忘了我是誰」，婉拒做以色列人的「總統」。他寧願選擇在孤寂的普林斯頓校園終老一生，至今讓人懷念、敬重。

愛因斯坦說：「因為我要扔的錯誤很多﹗」，人的一生要在許多的錯誤中成長，俗話說：「人生不如意者十之八九」，在幽暗的環境中，人生要有一套正確的價值觀，才能面對許多艱難的環境。相同的，當人的環境順遂、生活富足時，更需要有一套正確的信仰，引導人走在正確的道路。偉大的教父神學家奧古斯丁（Augustine）在《上帝之城》（De civitate Dei，The City of God）中曾說道：「你的心嚮往自然之上帝，但是你的頭卻向城邦的意志低頭。」 在我們的心中，永遠有兩座城邦在鬥爭，一個是「上帝之城」，另一座是「世俗之城」。當我們抬頭仰望上帝之時，卻不時的有另一座世俗的城邦不斷召喚我們。

誰不喜歡成功？誰不喜歡富足？誰不喜歡興盛？但當我們處在順利富足的環境時，我們是否能夠像愛因斯坦一樣，即使名聲到了巔峰卻依然謙卑為懷。特別在富足的環境下，如何保有一顆敬虔謙卑的心，對多數人來說，都是一件不容易的事。

在保羅的書信中，保羅曾要提摩太去教導一個較為富足的教會，這個教會就是以弗所。這個城市過去曾是羅馬帝國小亞細亞省的省會，與希臘的雅典隔海遙望。城市中所建築的亞底米女神廟，更是當今世界七大奇觀之一。處在這樣一個進步且富饒的城市，以弗所的教會在經濟上也是富裕的。然而，信徒與教會富裕了，這時教會需要的是什麼？在富足的環境下，教會和信徒又應該保有怎樣的信仰態度，以下，我要從幾個方向來討論這個議題。

一、倚靠神不可倚靠錢（V17）

「囑咐」這個字，希臘原文為παράγγελλε（paraggellō）， 原本有命令（command、order）的意思，英文的和合本（KJV）用的另一個英文字charge， 中文和合本則將這個字翻譯為「囑咐」，有強制命令的味道。然而，根據Ryrie的《新美國標準聖經》（New American Standard Bible）則翻譯為instruct，有「吩咐、教導」之意味 。NIV則翻譯為強制的「命令」（command） 。為什麼保羅要提摩太「教導、命令」那些教會「富足（Rich）的人，不要自高( highminded )，也不要倚靠無定的錢財。」更要他們「只要倚靠神」？

這裡，我們必須要來研究一下保羅寫這封信時的時代背景。根據Ryrie的《新美國標準聖經》解釋，保羅寫這封信時，人正從馬其頓（提前1︰3）往尼可波立（Nicopolis）的路程( 提多書3︰12 )。 提摩太因為有要務，因此必須先到以弗所，並待在那裡工作。 而保羅寫這封書信時，就是要待在以弗所的提摩太，用真理教導在以弗所教會的弟兄姊妹，特別是那些「富足的會友」。

提摩太在路司得長大，他的父母信仰不同，父親是希臘人，母親友妮基（Eunice）和外祖母羅以（Lois，提後1︰5）都是敬虔的猶太人。或許因為出生在外邦，且生長在小亞細亞，對於同是在小亞細亞的以弗所這個城市比較熟悉，因此，保羅要提摩太先到以弗所教會，去堅固以弗所教會弟兄的信仰。

然而，以弗所這個城市，是一個怎樣的城市？根據研究，以弗所在西元前六世紀，已經是地中海地區最為富有的城市之一。它的海港在城市的西邊，海港裡帆檣如林，人聲鼎沸。從海港到市內有一條600米長的街道，兩旁柱廊裝點，遠遠望去猶如列隊的武士，十分壯觀。街道的盡頭是一座巨大的露天劇場。劇場依山而建，朝西呈扇形展開，舞台在最下面，樂隊在大理石搭建的平台上，劇場內可同時容納25000名觀眾。它始建于西元前700年，由五萬名奴隸歷時7年才建成。西元前一世紀時，這個城市化人口已經達到20多萬。一些居民居住在環繞噴泉組成的開放式庭院，出現了居民小區的雛形。市內的公共廁所十分考究，不但有羅馬柱，而且屋中放置大理石台座和青銅塑像，地面和牆壁裝飾有圖案，從山上引下來的泉水自動沖洗廁所，另有一個水池裡流動的泉水供人洗手並起到室內空氣流通作用。在寬敞的房間裡，環牆一圈都是石板鋪成的座位，石板上有一個個圓洞。

這個城市過去曾是羅馬帝國小亞細亞省的省會，與希臘的雅典隔海遙望。城市中所建築的亞底米女神廟，更是當今世界七大奇觀之一。處在這樣一個進步且富饒的城市，當然作為以弗所的教會，可能在經濟上也是比較富裕的。再加上以弗所是一個異教興盛的城市，當然，從異教徒變成基督徒，這個教會信徒的信仰內容，也並非一朝就能夠「質變」。

一個處在富裕城市的教會，所面臨的經濟誘惑，挑戰也比較大。因此，保羅要提摩太在以弗所教會，教導這些比較富足的信徒，信了主以後，不要再像沒有信主前，一切「向錢看」。畢竟在一個富裕的城市中，追求金錢或流於金錢遊戲，往往是在這種富裕城市的氛圍中自然形成，就算信主了，原來的生活習慣和價值都不可能在短期間改變，特別是如果沒有真理的根基與薰陶，很自然就會把這種習性帶進教會，讓一個信徒雖然有信仰的形式，卻沒有真正的信仰的內涵。形式有了，不代表就是真正的信徒！

畢竟，錢可以給人帶來「安定」、「安全」、「倚靠」。俗話說，「錢不是萬能，但沒有錢卻是萬萬不能！」、「有錢能使鬼拖推磨！」。有錢真好！但保羅卻要提摩太告訴這個較為富有的教會，特別是那些富足的信徒，「不要自高，也不要倚靠無定的錢財。」，信主後，要把所有的心力放在「倚靠神」。因為「錢財」是「無定的」（uncertain），這「無定的」原文是δηλότης，原本有「不可靠的」之意，保羅的意思是說錢財實在不可靠，無法掌握。但是我們的上帝，卻是「可靠的」、可以倚賴的。希臘文這裡用ἐλπίζω，這個字有Trust、Hope之意，也就是說，我們的神是「可以信賴的、可以期待的」。

NASB在翻譯「倚靠」時，特別用了Fix這個字，Fix這個字有「定」的意思。這個字在中文中，有「穩定」、「安定」、「堅定」、「固定」的意思。一個人有錢了，生活就變的「穩定」、「安定」、「堅定」、「固定」了。把這個標準放在古今中外，這是一個「恆常不變」的大道理，有哪一個人敢推翻這個「大道理」？

然而，保羅卻推翻了這番大道理，他告訴提摩太，要他告訴那些富足的信徒和教會，「錢不可靠，上帝才可靠！」，生命的「倚靠」是「上帝」，不是「金錢」！這是一番怎樣的「顛倒道理」？在以弗所這個繁榮的城市，你保羅憑什麼推翻生活在這個城市幾千年不變的大道理？而且，這個教會的信徒不也是這樣在生活的嗎？！在提摩太書信中，我們並沒有其他訊息，看到保羅對這個看法提出深一層的論述，他的話，就是「命令句」，用康德 ( Kant ) 的話來說，這就是「定言令式」（Categorical imperative ），不為什麼，當你信主後，你「義務」上就當如此看待金錢！

你信主後，喜歡也好，不喜歡也好，如果生活安適富足，如果工作順利發達，這當然要感謝主。但你越是發達有錢，保羅告訴你越不能「倚靠錢財」，而是越要「倚靠主」。你的安定感和幸福感，要來自於對上帝百分之一百的倚靠，並不是因為你口袋中有多少的「現金」，你的銀行有多少的「存款」，還有你名下有多少的「不動產」！請記得，保羅在這裡提出一個對你生命顛反的挑戰，信主後，你不能像以前或和別人一樣，把眼睛放在「不定的」金錢上，你要完全仰望主、倚賴主。

二、要在好事上富足（V18）

保羅曾經說過：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅馬書12：2）。信主後，保羅要我們常常「察驗何為神的善良？」，這裡的「善良」，英文就是Good，在中文的意思中，「善」往往是指「人的良心」。

「良心」是一把尺，一個標準，每個人都有這一把尺。但是社會也有一把尺，這把尺叫做「道德」。「道德」是內在的良心，沒有強制性。但「法律」就是「社會良心」，我們又叫它「社會正義」，是有強制性，且是最後一道防線。

但是「基督徒」的「善」是什麼？卻是指「基督的良心」，不是一般外界講的「自己的良心」。從《聖經》的教導，基督徒都是罪人，何來「良心」可言？如果我們說我們有良心，我們這個良心天生良善，那麼這個說法，就不是基督教了，你就往右靠到中國的主流思想儒家的系統了。我們講的「良心」，是因為有基督在你心裡面，聖靈內住在你裡面，從此，你心中就有一把尺，這把尺跟以前不一樣。《聖經》說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（羅馬書3：23），「虧缺」，希臘文用ὑστερέω（hystereō），原本指「缺乏、沒有」（devoid of），KJV等所有版本皆翻譯為Short，意指「短缺」，也就是說人根本「沒有」上帝的榮光。彌迦書中則說道：「世人哪，耶和華已指示你何為善！」（彌迦書6：8）。從這裡我們看出，保羅所說的「善」（良心），就是指基督在我們裡面的善，並非指我們每一個人都有良善、良心。

這裡，保羅要提摩太教導以弗所的弟兄姊妹，要他們不要僅在「金錢上富足」，更重要的是要在「好事上富足」。「好事」KJV用Good work，work這個字希臘文是用ἔργον，這個字英文有個重要的意思，就是「行為」（Act），「好事」更貼切的翻譯是「好行為」（good act）。保羅要提摩太教導以弗所的教會，當他們得救以後，需要更多知道上帝的心意是什麼，在沒有信主前，我有一套自己的良心，但信主以後，我需要學習瞭解上帝的心意、上帝的良心是什麼？保羅希望，這些教會富足的弟兄姊妹，不要只是定睛在金錢上，而且，還要在「行為」上多多表現出好的行為。也就是說，信心和得救後的行為，要能夠相稱。

自從宗教改革以來，整個基督新教的核心，都是「因信稱義」，也就是整個基督教信仰的核心，都被解讀為「信心」而不是「行為」。路德曾經說道：「我們應當知道，除了上帝所命令的以外，沒有善功。」。 人得救不是靠一堆做好事的「善功」來取得得救的依據，也並非「積功德」，而是需要從相信著手，相信了，就得救，不相信，即使做了一堆「善功」，也無法得到救贖。加爾文說：「誇耀行為乃是竊奪上帝稱人為義所應得的光榮，並破壞拯救的確據。」 ，人不能靠行為稱義，人要靠相信稱義，一切行為、善功都不是基督教信仰的救贖核心。

然而，當這樣的思想被發展到極端時，這也會帶來很多危險。耶穌的兄弟雅各就不斷的在他的書信中，強調「我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎﹖可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。」（雅各書2：21-22）信心是要與行為並行，信心更需要行為才能「成全」。因此，雅各說道：「人稱義是因著行為，不是單因著信。」這個「單」，KJV是用英文的Only，也就是說雅各認為一個人得到恩典稱義，不能「僅僅」因為相信，還需要有後續相稱的行為來表現出你得救的明證。當然，這是一個複雜的神學問題，並不是我們這裡要討論的焦點。然而，如果揆諸加爾文的《基督教要義》時，我們會看到加爾文對「行為」、「實踐」的重視，在該書中，加爾文說道：「基督徒的生活就是克己。」，傅瑞爾（Dr.Goorge W.Forell）在《路德傳奇》中，也有一段這樣論述路德的話：「路德最重要之一項教導，就是他堅持：上帝並沒有要求你離開家庭的工作，或是離開你的田園、工廠、辦公室或學校，而去一些更有宗教氣息的地方尋找救恩，上帝會，也能夠在你居住或工作的地方拯救你。」 不管是加爾文或是路德，救恩雖然是來自於相信，但他們的信仰卻是非常「生活化的」、是「實踐性的」，更是一種非常強調「信行合一」的克己生活。絕不是像現在許多臺灣的新教教派，信仰非常口號化，在實踐上更是做的很不夠。

三、要學習慷慨施捨和分享（V18）

「甘心施捨」NASB和NIV都翻譯為Generous，意思是指「慷慨」、「寬宏大量」。「供給」，KJV翻譯為Communicate（交流），NASB及NIV則翻譯為Share，意思就是「分享」。

一個富足的人，常常帶著感恩，知道要倚靠主，不是倚靠自己和財富。因為知道財富來自於上帝，因此，對於「體貼」別人的事，就顯得特別慷慨，會在財物與物質上，來幫助那些需要的人。

箴言19：17說道：「憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還。」，以賽亞61：1也說道：「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好訊息給謙卑的人（或譯︰傳福音給貧窮的人），差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢。」在保羅的書信中，我們看到保羅特別憐惜貧窮的、孤兒寡婦，要教會和弟兄姊妹要特別照顧他們。在耶穌的四福音書信中，耶穌也喜歡舉例用寡婦的二個銅板，來表示人對上帝的敬畏。

在一個富有的教會中，保羅也特別提醒提摩太，要這個富足的教會和弟兄姊妹，常常表現出一種對人的慷慨，甚至是「樂意供給人」，體諒那些窮苦的上帝百姓，隨時與人分享自己的富足。

四、要建造生命的好根基（V19）

路德在《桌上談》中，曾經說道：「瑪門有兩種法寶：第一當我們順利的時候，它使我們感覺安全，我們就毫不畏懼上帝。第二當我們不順利的時候，它使我們試探上帝，去尋求別的神。」 俗話說「人生不如意十之八九」，生命無法每時每刻都令人滿意，生老病死，再加上不可預知的意外，信了基督教，不能保證我們的生活就一帆風順。

基督教是一個「救贖」的宗教，並不是一個強調「成功」的宗教。救贖的核心要從《聖經》的文本（Text）去察考。威廉‧范甘麥倫（Willem VanGemeren）在他的巨作《救贖進程》（The Progress of Redemption）說道：「《聖經》的啟示解釋了神在人類歷史中的活動，並且啟示了神對人類的需要予以恩典的回應。」 賴德（George Eidon Ladd）在他的《新約神學》（A Theology of the New Testament）中也說道：「《聖經》神學基本上是描述並解釋神在人類歷史舞台中的作為，這些作為的目標是叫人得『救贖』。」 《聖經》的核心，是整個人類的「救贖歷程」，是一部上帝怎樣救贖他的百姓的歷史，而這個歷史，也關涉到一切現在被救贖的百姓。「救贖歷程」包括看的到的（visible），也包括看不到的（invisible）。這什麼意思？也就是說，上帝救贖我們不能僅從「今生」去看待，還要從永恆的角度去思考。在《聖經》中，我們所看到上帝的百姓，經歷一次又一次的挫敗，有些甚至最後喪失生命。耶穌如此，他的十二個門徒，似乎從世俗的角度看有「好結局」的也並不多，是挫敗的。但福音有因此就中斷？沒有！反而因為門徒一個一個的殉道，一代接一代的堅持，結果讓基督教成為當今世界最偉大的宗教之一。

這個「救贖歷程」，不純粹歷史的，也活生生的包括現在，更包括現在的你我！然而，「救贖」如果被狹隘解釋成為「成功」、「興盛」、「富足」等形容詞，並用這種類型的教導，作為教會和個人復興的核心，作為《聖經》教導的中心，就會產生偏頗，用這種淺薄的教導，就把上帝這部豐豐富富的「救贖大書」給窄化了，更把人的眼光也窄化了，並放進「可見」（visible）的世界，卻完全忽視了上帝「不可見的」（invisible）世界大業！當這種教導成為信仰的王道時，就會將信徒的真理根基推向「死胡同」，這種信仰會像脆弱的玻璃，經不起苦難的磨煉就破碎了。而保羅稱這種教導，就是「似是而非的學問（或翻譯為「錯誤的知識」）」（false knowlege）（提前6：20）。

誰不喜歡「成功」？「救贖」裡有成功的故事，但成功絕不是救贖的「目的」。因此，耶穌和門徒，都經歷了看起來並不怎麼光彩的苦難和犧牲。誰不喜歡「興盛」？「救贖」裡有興盛的故事，但興盛絕不是救贖的「目的」。因此，上帝讓他的百姓以色列人不斷的被摧毀、荒涼，更一再地被擄到荒漠的國度。誰不喜歡「富足」？「救贖」裡有很多富足的故事，但富足絕不是救贖的「目的」。因此，耶穌本來富足，卻為我們成了貧窮，叫我們因他的貧窮成為富足。（林後8：9）。這說明什麼？我們的信仰是一個「救贖」的信仰，「救贖」裡有「成功、興盛、富足」這些元素，但「救贖」絕對不等於「成功、興盛、富足」。因此，在救贖過程中，我們可能面臨苦難、也可能失去性命，這個主權不在你我的手中，乃在於上帝的手中，用加爾文的話，這是上帝「絕對的主權」，我們只能順服，而且是絕對的順服！

或許上面的話讓一心只想追求幸福成功的人「很挫折」，甚至聽的「很生氣」，但這是真理的「王道」，更是保羅口中所說的「按著正意分解真理的道」（提後2：15），而「按著正意分解真理的道」就是要建造信徒「生命的好根基」，有了好根基，當苦難來時，套用保羅的話來說，就比較「站立得住」（這福音你們也領受了，又靠著站立得住。林前15：1）。俗話說，「樹頭哪站呵在，就不驚樹尾做風颱！」。這就是為什麼路德在上面講的，當順利的時候，錢會讓我們感覺安全，我們就不怕上帝。但當我們不順利的時候，我們便開始試探上帝，去尋求別的神。大衛也說過：「根基若毀壞，義人還能作什麼呢？」（詩篇11：3）保羅深知道「根基」對於一個教會、一個信徒的重要性，特別是如果這個教會或信徒比較富足，要建造一個好的教會，或建造一個優質的信徒生命，打好根基是相當重要的一件事情。

五、要堅守所託付的工作（V20）

「保守所託付的」（keep that which is committed to thy trust.）希臘原文卻只用一個單字παρακαταθήκη（parakatathēkē），這個字有deposit之意，中文翻譯就是「存款」。也就是說，當你是一個很忠心的人，別人很信任你的時候，他可以把「存款」放在你那裡，托付給你，因為你會很忠心的幫他保管這些存款，不會佔為己有。相同的，如果一個人很富足，是因為上帝信任你，把「存款」交給你管理，因為你會很忠心的把上帝的存款管理好。同時上帝也會交付一些工作給你，你也能把這些交付的工作，忠心的完成。

臺灣開始樂透以後，發生過很多糾紛。其中有一個案子非常有名，有一個在大陸的台商，拜託在臺灣的友人，幫忙簽了樂透，沒想到簽的號碼竟然中了樂透九億多元。這個受託代簽的朋友，竟然把這個獎金「暗槓」起來，私吞這筆高額獎金。這位台商知道自己中獎以後，屢討獎金不到，氣的到法院向這位代簽的朋友提告，最後這個原本只是代簽管理的朋友被關進了監獄。

這個案例，就是一個典型原本只是代管的角色，卻因為「見錢眼開」，私吞朋友錢財的案子。各位，如果你有這樣的朋友，你敢把你的錢托他管理？別說請他代管錢財，這種人請他幫忙做事，都要多多考慮。為什麼？因為這種人「不忠心」，因此不值得信任。這種人如果你把錢財交他管理，把重大的工作托付他處理，那簡直是拿石頭砸自己的腳。

申命記中說道：「你要紀念耶和華你的神，因為得貨財的力量是他給你的。」（申命記8：18）。保羅在這裡講道：「提摩太阿，你要保守所托付你的。」（提前6：20）在以弗所的富足教會中，保羅很擔心這些富足的信徒搞不清楚信主了以後，還在倚賴無定的錢財，不知道「得貨財的能力是上帝給的」，不是要倚靠錢財，而是應該倚靠恩賜錢財的上帝!也知道這些弟兄姊妹在外邦這種文化生活，被外邦文化長久浸染，一堆「祖宗的遺傳」，真理根基根本就不夠穩固，因此，托付提摩太要好好教導和提醒這些弟兄姊妹。

然而，保羅卻語重心長的提醒提摩太，要自己先成為一個忠心的人，才能成為一個可以被托付的人。保羅以強烈的「存款」比喻一個忠心的人，是值得別人把錢財甚至身家都放在他那裡保管。偉大的教父神學家奧古斯丁（Augustine）在《上帝之城》（De civitate Dei，The City of God）中曾說道：「你的心嚮往自然之上帝，但是你的頭卻向城邦的意志低頭。」 我們要成為一個忠心的人，談何容易？頭向上仰望上帝時，回頭便是華麗物欲的城邦每天在召喚我們，奧古斯丁如此，處在今天華麗的台北城市，不也如此？

然而，這是一個信徒應有的生命目標，更是我們一生必須學習的功課，我們必須學習成為一個「忠心」的人，讓上帝覺得我們值得信賴，把更多的福氣賞給我們，把上帝更多的珍寶寄存在我們這裡，並讓我們成為福氣的出口，更是福音的出口，就像保羅鼓勵提摩太「要堅守所托付的工作」，並教導教會信徒而讓教會得到福氣！