從耶穌趕鬼的記載上，我們能學到什麼？

「格拉森被鬼附的人」一事（太八28-34；可五1-20；路八26-39）與我們的生活經驗大相徑庭，以致新約聖經學者桑德斯認為這只是關於耶穌的佚事傳說，就如同說祂可以把陶瓷的鳥兒變成能飛的鳥兒那樣的野史趣事。雖然福音派的我們不這麼認為，然而如何將這段經文解釋得合情合理實非易事。我們應該跟耶穌學習如何趕鬼嗎？如果找不到豬群，是否應該考慮把群鬼趕入一魚缸的金魚身上呢？

許多聖經學者力圖解決這段經文所引起的爭議：此事件發生在哪裡？是格拉森還是加大拉？或是其他地點？有多少人被鬼附？（馬太說有兩個，路加和馬可卻說是一個。）這些問題固然重要，但對於想從經文中汲取屬靈真理並運用於生活中的我們是毫無幫助的。

瞭解這段記載之所以困難，部份原因是因為我們不確定自己是否相信魔鬼的存在。自由派的聖經學者往往認為：這段經文反映的世界觀與現今的生活無關：第一世紀時所說的“被鬼附”可解讀成現代心理診斷上所謂的反社會脫序人格，或內在自我投射，或是某些政治範疇，因為魔鬼是專制政權的象徵。

福音派人士相信魔鬼的存在，卻認為此段記載的目的是為顯明耶穌的權柄。很少有人想到我們其實可以從耶穌身上學習對付魔鬼的方法。

如果我們假定魔鬼是真實存在的靈體（牠們會攻擊人），並且相信福音書是耶穌對門徒訓誨的記載，那麼下列是我們可以學到的幾個重點：

•為數眾多的魔鬼可以同時附在一個人身上。「群」字Legion指羅馬軍團，一軍團有士兵六千人。

•魔鬼可以通過和人說話或控制人的身體行為來顯露牠們的存在，牠們甚至可以使被附的人體力增大。

•魔鬼可以造成宿主自我傷害或是傷害他人。

•魔鬼可以在不同宿主間轉移，牠們也可以進入動物的體內，並且控制其肢體活動。

•魔鬼會抗拒離開牠們的宿主，也會為自我的安適而懇求。

留意耶穌如何回應被鬼附的人，我們也可以學到一些重要的課程：

•耶穌直接對邪靈說話，並且直問牠的名字。我們可以通過禱告來求神拯救被鬼附的人脫離惡者的捆綁，但有時也需要像耶穌那樣直接對邪靈說話。

•邪靈既然連耶穌要牠們離開的命令都加以抗拒，那麼牠們抗拒我們的命令，也就是意料之中的事了。

•耶穌靠著自己的權柄對魔鬼發出命令。這與當時驅邪術士的做法完全不同，有些術士借著舉行複雜的儀式或念咒語趕鬼。而耶穌只斥責牠：「從那人出來！」由於我們與耶穌基督聯結，我們裡面充滿耶穌所藉以驅除邪靈的聖靈（太十二28；路十一20），因此我們有權柄奉祂的名趕鬼。我們可以對侵擾的靈下肯定且直接的命令，這樣牠就會離開。

由於與我們經歷不甚相同，使得「在格拉森被鬼附的人」這個故事在許多方面都使我們感到費解。然而這會是今天住在北美的我們的特有問題嗎？實則不然，世界上其他各地的基督徒——包括非洲與亞洲——已經見證了這一現象，並且已與邪靈正面交鋒了。

教會歷史上有許多基督徒進行屬靈爭戰的記載。事實上，第四世紀傑出的基督徒領袖約翰一世（ 君士坦丁堡牧者）在詮釋這一段經文時說道：「這樣的事如今仍然存在。」

存在於我們文化中的自然主義的世界觀是否削弱了我們對屬靈真象的感知，並阻礙了我們牧養那些也同樣深受其害的人？